El humanismo universalista en su contexto epocal

Introducción del libro de Francisco Ruiz-Tagle C.
Lo psicosocial. Una mirada al proceso humano desde adentro, Septiembre 2026,
Virtual Ediciones, Santiago de Chile.

El mundo se desmorona y el poder financiero ahoga al Estado. Ante el ciclo de decadencia, el Humanismo Universalista o Nuevo Humanismo, nos invita a abrir las ventanas del sistema cerrado, atendiendo a lo psicosocial. Propone rehacer el tejido social desde lo local, recuperar el sentido de la vida y la libertad interior, y sembrar vínculos humanos para que brote, entre las ruinas, una Nación Humana Universal.

Una espesa niebla de desesperanza se ha dejado caer sobre el mundo, éste nuestro mundo. Un estado de ánimo colectivo muy similar al descrito por Ortega y Gasset en el Epílogo sobre el alma desilusionada, como conclusión de su ensayo El ocaso de las revoluciones. En ese trabajo[1], el filósofo español descri­be una suerte de ciclo histórico que se cumple inexorablemente, cada una de cuyas fases responde a un “estado de espíritu” distinto, más que a determinadas “condiciones objetivas”, como quiso establecerlo el marxismo en su momento. La etapa definida como “revolucionaria” se caracteriza por el individua­lismo y también por un racionalismo extremo (“la razón pura”), tal como puede constatarse, por ejem­plo, en la Grecia antigua (siglo VII a.E.C.) en el tránsito del mito al logos, o en el siglo XVIII con la Ilustración. El punto es que ese radicalismo, que intenta cambiar el mundo en base a una idea, siempre termina fracasando y entonces sobreviene la desilusión colectiva tal como la que hoy experimentamos.

Todas estas consideraciones apuntan a tratar de explicar un fenómeno social desconcertante: cómo es que un proceso de cambios profundos y sostenidos durante un largo período de tiempo de pronto se detiene y comienza a retroceder, arrojando a las sociedades a una situación de oscuridad y delirio aún mucho más prolongada que la etapa de lucidez precedente. Este comportamiento cíclico, de avances prolongados y retrocesos aún más prolongados, pareciera darle la razón a Gianbattista Vico[2] y tiende a desmentir el optimismo de la Ilustración respecto de un progreso continuo y creciente[3].

El mundo en el cual vivimos hoy es heredero de una serie de transformaciones revolucionarias que se produjeron durante los siglos anteriores, principalmente en Europa. El primer cambio importante fue económico y social, con el surgimiento y consolidación de la burguesía, durante los siglos XIV y XV. En los siglos XV y XVI el humanismo renacentista lideró las innovaciones culturales que modificaron radicalmente las concepciones medievales sobre el ser humano y su relación con el mundo. Esa nueva mirada hizo posible un gran avance en el acceso al conocimiento durante el siglo XVII, a través de la investigación científica. La ampliación del conocimiento científico permitió el desarrollo de nuevas tecnologías en el siglo XVIII, impulsando la Revolución Industrial.

Como se sabe, esos avances tecnológicos hicieron posible un aumento exponencial de la capacidad productiva y abrieron con ello la opción del acceso masivo a esos bienes, inaugurando lo que después se conocería como “sociedad de consumo”. Sin embargo, como ha sucedido ya tantas veces en la histo­ria humana, esa nueva abundancia generó grandes injusticias y desigualdades en la sociedad de su tiem­po. La mayor parte de esa gran riqueza fue a parar a los bolsillos de una minoría privilegiada, mientras que las grandes mayorías se hundían en la miseria. Estas situaciones sociales aberrantes levantaron un malestar generalizado en las poblaciones afectadas y proyectaron sobre el siglo XIX el espíritu revolu­cionario, siguiendo el ejemplo reciente de la Revolución Francesa. Un gran número de intelectuales y teóricos empezaron a proponer nuevas formas de organización social basadas en la solidaridad y la co­laboración más que en la competencia, el individualismo o la posesión. En simultáneo, los luchadores sociales discutían nuevas formas de organización y de lucha. La sindicalización laboral, el cooperati­vismo, la propiedad colectiva versus la propiedad privada, el control de los medios de producción por los trabajadores fueron algunas de las preocupaciones centrales ya en los primeros años de ese largo pe­ríodo[4], dando inicio a la confrontación entre capitalismo y socialismo.

Tal vez una de las grandes transformaciones de la época haya sido el hecho de que el pensamiento se trasladó desde la reflexión filosófica al campo económico y social. Aparecieron un sinnúmero de tratados que intentaban comprender y explicar esa nueva realidad humana. Más adelante, Marx incor­poró decididamente “la dimensión política” al establecer que la única forma de “expropiar a los expro­piadores” era llegar al poder a través de una lucha de clases para instalar allí la dictadura del proletaria­do. De hecho, en el Manifiesto Comunista (1848) califica a todos los sistemas anticapitalistas anteriores como “socialismos utópicos”, apelando a la denominación ya utilizada por otro escritor de la época[5]. Aunque Marx reconocía que las descripciones de la situación social elaboradas por esos socialismos podían ser correctas, se equivocaban al no considerar el rol histórico revolucionario de los trabajadores: “Repudian, por eso, toda acción política, y en particular, toda acción revolucionaria; se proponen alcan­zar su objetivo por medios pacíficos, intentando abrir camino al nuevo evangelio social valiéndose de la fuerza del ejemplo, por medio de pequeños experimentos, que, naturalmente, fracasan siempre”. Al­gunos años después, Engels redactó un folleto explicativo sobre el tema: Del socialismo utópico al so­cialismo científico.[6]

Sin embargo, esos grupos ninguneados por el marxismo fueron los impulsores de una oleada revo­lucionaria que hizo posible posteriormente el acceso del comunismo al poder político en Rusia. A modo de ejemplo, lo que se conoce como la Comuna de Paris (1871), que gobernó esa ciudad durante un corto tiempo hasta ser reprimidos brutalmente, fue un movimiento inspirado en el socialismo anar­quista liderado por Bakunin y otros, aun cuando el marxismo quiso identificarlo como el primer ejem­plo de una dictadura del proletariado. Las razones por las cuales el marxismo terminó hegemonizando al anticapitalismo son materia de un estudio más profundo, pero es probable que haya influido fuerte­mente el hecho de haber sido los primeros en alcanzar una posición de poder “real”, en el país más grande del mundo. De ahí en adelante, la izquierda revolucionaria y marxismo se convirtieron en sinó­nimos, salvo en la Cataluña de la República, donde el anarquismo tenía un bastión importante que fue aniquilado por Stalin durante la Guerra Civil española.

Lo cierto es que aquel logro colaboró a instalar como referencia al modelo marxista-leninista de partido único, control estatal y economía planificada, que de ahí en adelante fue replicado en los distin­tos países donde la izquierda revolucionaria accedió al poder político, como ha sido el caso de Cuba, Nicaragua y ahora Venezuela en Latinoamérica, aunque estos países nunca tuvieron la capacidad pro­ductiva de la Unión Soviética lo que los mantuvo atrapados en el extractivismo y la monoproducción hasta hoy.

Fue tan profunda su influencia que varias décadas después, los “situacionistas”[7] identificaban al Mayo Francés, un movimiento más afín al anarquismo, como “el segundo asalto proletario a la socie­dad de clases”, haciendo referencia al asalto del Palacio de Invierno por los bolcheviques en 1917. Des­pués del fracaso del “primer asalto”, donde la dictadura del proletariado fue suplantada por la dictadura del partido[8]; después de los desastres de la primera mitad del siglo XX (crisis económicas, guerras mundiales), surgió una “nueva izquierda” que quiso ampliar los parámetros socioeconómicos incorpo­rando la dimensión cultural, es decir, la subjetividad de los seres humanos, que para el marxismo origi­nal, estrictamente materialista, era considerada una superestructura. La necesidad de esta integración de lo psíquico con lo social era tan acuciante que uno de los referentes de esta nueva sensibilidad, Herbert Marcuse, apeló al psicoanálisis freudiano para sus interpretaciones, en lo que se conoció –un tanto có­micamente– como “freudomarxismo”.

Sin embargo, este segundo intento también fracasó, porque si bien se logró algún grado de movili­zación estudiantil y alcanzó resonancia internacional, no llegó a reemplazar la cultura del mercado y el consumismo (el “espectáculo”), que era su objetivo primordial, probablemente porque la psiquis de los ciudadanos de a pie, abandonada durante tanto tiempo por la izquierda revolucionaria, ya había sido co­lonizada por las expectativas que promovía el capitalismo[9]. A su vez, una parte del socialismo había re­nunciado a la vía revolucionaria como única posibilidad, entrando en una fase gradualista y reformista, influido por las propuestas del socialdemócrata alemán Eduard Bernstein (1859-1932), quien sostenía que era posible arribar al socialismo transformando al capitalismo desde adentro y a través de un proce­so progresivo, no revolucionario[10]. Dos décadas después, la Unión Soviética se disolvía y China, uno de los principales baluartes del marxismo en el mundo, se incorporaba de lleno al mercado capitalista[11] aun cuando, en lo político, siga manteniendo hasta hoy el régimen de partido único, un fenómeno so­ciológico por lo demás bastante inexplicable.

En cuanto al capitalismo, a pesar de sus propias crisis recurrentes y de los sucesivos intentos del socialismo por reemplazarlo, aún no se logra hacerlo caer. ¿Qué puede decirse del capitalismo que no se haya dicho ya? Se han escrito innumerables tratados, estudios, análisis, a favor y en contra. Hay un premio de economía que entrega el Banco de Suecia, al que todos llaman erróneamente “Nobel de Eco­nomía”, muy cuestionado porque solo es otorgado a los economistas ortodoxos, nunca a los críticos. Ha existido colonialismo capitalista hasta hace no muchas décadas atrás, habitualmente ejercido con extre­ma brutalidad y sin ningún respeto por los derechos humanos de los pueblos sometidos. Los países ca­pitalistas tuvieron una participación activa en el comercio de esclavos hasta su prohibición a media­dos del siglo XIX. Durante dos siglos, el mundo entró en una suerte de guerra civil global para desha­cerse de este sistema. Y sin embargo sigue ahí, rigiendo los destinos ahora ya no de algunos países sino que de todo el planeta.

Sus defensores afirman que, gracias al capitalismo, la humanidad ha alcanzado un nivel de progreso material inédito en toda su historia. Sus objetores sostenemos que si ese progreso no es de todos y para todos los seres humanos que habitamos este desolado lugar, entonces ya no hay nada que celebrar. Si esa abundancia estaba en condiciones de resolver la endémica desigualdad social que arrastramos por milenios y no lo hizo, eso lo convierte en un sistema derechamente inmoral y, por lo mismo, peor que otros más limitados en sus capacidades. Las migraciones masivas durante el siglo XIX fueron impulsa­das por la miseria y el hambre, las del siglo XXI también. Que los problemas sociales se repitan idénti­cos un siglo y medio después habla del engaño monumental que nos tragamos cotidianamente.

Sin embargo, nada de esto debiera ser motivo de extrañeza puesto que desde sus orígenes el capita­lismo fue concebido como una manifestación del “darwinismo social”, es decir, competencia y supervi­vencia del más apto. Los mismos principios descubiertos por Charles Darwin que rigen la evolución biológica fueron trasladados a lo social, entendido entonces como un medio natural más[12]. Desde estos contextos, son perfectamente explicables posiciones como las del economista clásico Adam Smith (1723-1790)  y su famosa “mano invisible”, la economía del “laissez-faire” defendida por la escuela aus­tríaca (Ludwig von Mises, Friedrich Hayek y otros) y a fines del siglo XX, por la escuela de Chicago y el Consenso de Washington, hasta llegar hoy al “libertario” Javier Milei en Argentina. Es exactamente la misma línea mental (y operativa) que recorre los últimos siglos de la historia humana y que explica, entre otras cosas, el que no se cuestione demasiado la persistencia de la miseria y la desigualdad en el mundo: según esta concepción, se trataría de individuos desadaptados que están condenados a desapa­recer[13].

Después de la primera guerra mundial, la economía capitalista se derrumbó en todo el planeta si­guiendo una tendencia cíclica que ya había sido detectada por algunos estudiosos (por ejemplo, las “on­das largas” descritas por el economista ruso de la época NIkolái Kondrátiev, asesinado por el régimen estalinista). Entonces comenzaron a intentarse otras variantes, como es el caso del modelo de economía planificada en la Unión Soviética, el que adquirió gran relevancia debido al éxito obtenido en recons­truir una economía arruinada por la guerra. También se desarrollaron formas de economía mixta, como respuesta a las crisis sociales devastadoras características del capitalismo de libre mercado, que provo­caron en su momento (y siguen provocando) graves explosiones de descontento y la irrupción de mons­truosidades tales como el nazismo y el fascismo.

En los modelos mixtos, basados en las propuestas del economista liberal británico John Maynard Keynes (1883-1946), la acción del Estado es contracíclica, es decir, opera en situaciones de crisis o contracción económica a través de la gestión de obras públicas para aumentar el empleo y con ello esti­mular la demanda[14]. En los períodos de crecimiento, el Estado se ocupa básicamente de asegurar los de­rechos sociales de los ciudadanos (salud, educación, jubilación y seguro de desempleo), para establecer así una cierta igualdad de oportunidades. Este modelo económico dio origen a lo que hasta hoy se co­noce como “Estado de Bienestar” (“Welfare State”).

Pero a fines de los años ‘70 del siglo XX todos los sistemas económicos que contaban con el Esta­do para su gestión empezaron a entrar en crisis, a causa de la globalización. La sociedad público-priva­da se rompió porque las empresas emigraron hacia lugares donde las exigencias impositivas eran meno­res y la mano de obra más barata (fenómeno que ya tiene un nombre propio: la deslocalización empre­sarial). Había surgido la economía “off-shore”, los paraísos fiscales, el lavado de activos y con ello se consolidaba globalmente la dictadura del capital financiero internacional. Los Estados nacionales per­dieron gran parte de su soberanía y capacidad de gestión, deviniendo “Estados subsidiarios”. Todo que­dó en manos del mercado y hasta la administración pública terminó siendo manejada por una tecnocra­cia[15].

El punto central es que casi dos siglos y medio después, hemos vuelto al comienzo: al capitalismo original del “laissez-faire”, el mismo sistema explotador que el socialismo se empeñó en transformar o, más bien, en reemplazar sin lograrlo. ¿Otra vez el péndulo maldito de la Historia?

Según algunos analistas, la situación parece ser aún peor, porque ya están planteando que el capita­lismo ha sido reemplazado por una nueva forma de feudalismo al que han llamado “tecnofeudalismo”, basado en el control oligopólico sobre “la nube” en manos de las “Big Tech”: Alphabet (Google), Amazon, Apple, Meta (Facebook) y Microsoft, las empresas más valiosas del mundo. Se han publicado dos libros con el mismo nombre: Tecnofeudalismo, crítica de la economía digital, del economista fran­cés Cédric Durand (2020) y Tecnofeudalismo, el sigiloso sucesor del capitalismo, del economista grie­go Yannis Varoufakis (2024), además de otros análisis anteriores sobre el mismo tema[16]. Si esta ten­dencia regresiva del proceso social y humano tuviera una confirmación empírica, ello validaría la tesis de la corriente de pensamiento y acción llamada Humanismo Universalista, respecto del proceso entró­pico en el que han entrado las sociedades del planeta al configurarse un modelo de “sistema cerrado global”.

El Humanismo Universalista
En este contexto de incertidumbre, en esta encrucijada surge el Humanismo Universalista. Al respecto, Silo[17], el pensador más importante de este nuevo humanismo escribe lo siguiente: “…Luego del último estertor nacionalista de las burguesías industriales, luego del último conflicto mundial, quedó claro que el mundo era uno, que las regiones, los países y los continentes quedaban conectados y que la industria necesitaba del capital financiero internacional para sobrevivir. Ya el Estado nacional comenzó a ser un estorbo para el desplazamiento de capitales, bienes, servicios, personas y productos mundializados. Co­menzó la regionalización. Y con ello el antiguo orden empezó a desestructurarse. El viejo proletariado que en su momento era la base de la pirámide social arraigada en las industrias extractivas primarias y que pasó poco a poco a formar parte de los regimientos de trabajadores industriales, empezó a perder uniformidad. Las industrias secundarias y las terciarias, los servicios cada vez más sofisticados fueron absorbiendo mano de obra en una reconversión continua de los factores de producción. Los antiguos gremios y sindicatos perdieron poder de clase direccionándose hacia reivindicaciones inmediatas de tipo salarial y ocupacional”[18].

Cartas a mis amigos, sobre la crisis personal y social en el momento actual es el libro donde Silo aborda la cuestión social. Allí plantea la “tesis del sistema cerrado” que, si bien es un concepto extrapo­lado desde la termodinámica, aporta un punto de vista nuevo para analizar los conflictos sociales. Lo que dice la ciencia es que en este tipo de sistemas tiende a aumentar la entropía, es decir, su nivel de degradación energética, que continúa avanzando de forma irreversible hasta devenir un sistema inerte, cuando ya ningún fenómeno puede manifestarse en él. Esto sucede porque las diferencias de potencial energético se uniforman y el sistema pierde entonces su capacidad de trabajo. La única manera de rom­per esta tendencia es abriendo el sistema, de modo que se produzca un intercambio de energía y se res­tablezcan así las diferencias de potencial.

A estas alturas, es bastante evidente que la globalización ha alcanzado el límite de máxima concen­tración de poder y riqueza, que ya no puede seguir expandiéndose. Ha comenzado entonces la descom­posición entrópica. En el campo social y humano, esta degradación se manifiesta como “desestructura­ción”, es decir, se rompen los vínculos de interdependencia que le dan cohesión a ese cuerpo colecti­vo[19]. El gran drama que hoy vivimos es que aquel mundo que conocíamos, el que nos ha acompañado buena parte de nuestra existencia, se está disolviendo ante nuestros ojos asombrados. Las identidades nacionales se han roto y entonces emergen por todas partes los independentismos y los separatismos. Las generaciones se abisman entre sí y la interacción generacional, esa fuerza modeladora de la histo­ria, se ha desvanecido. La distancia entre las cúpulas políticas y los pueblos se hace cada vez más am­plia, como lo demuestra, entre otras cosas, la baja participación electoral y el desprestigio de los políti­cos. Y los pueblos viven condenados a competir en un desolado escenario de individualismo extremo y darwinismo social. Todas las tan anheladas conquistas humanizadoras tales como la solidaridad, la co­laboración, la justicia social, el respeto por la vida han ido desapareciendo en este contexto de “natura­lización” creciente de nuestra convivencia[20].

Pero el gran desafío que enfrenta un movimiento social no es solo criticar la realidad que le toca vi­vir sino también diseñar los medios para transformar aquello que critica, para alcanzar aquello que pro­pone[21]. El problema es que, a su vez, esa realidad tiene su propia dinámica, y los medios que se diseña­ron para cambiarla en un momento del tiempo pueden no servir en el momento siguiente. Por ejemplo, las propuestas revolucionarias que se concibieron en el siglo XIX contaban con el Estado como centro de poder para operar esos cambios. Sin embargo, hoy el Estado ha perdido ese poder, el que ha sido usurpado ilegítimamente por el capital financiero internacional. Pero, a su vez, ese poder financiero es inabordable políticamente, lo cual significaría que los cambios en las estructuras del poder son invia­bles. A menos que se encuentren otros caminos[22].

Los caminos a seguir
Para ser precisos, esos nuevos caminos nunca han logrado prosperar. Todos los proyectos de cambios sociales, revolucionarios o graduales siempre fueron pensados para ejecutarse a través del Estado (bur­gués). Ya desde la Primera Internacional (1864-1876) en adelante, especialmente después de la derrota de la Comuna de Paris que debilitó la posición anarquista, se fortaleció la tesis del control estatal como único instrumento para operar esos cambios. Un hecho que no tiene nada de sorprendente, consideran­do que durante los últimos 350 años el Estado ha devenido el órgano gestor y ejecutor de los proyectos políticos, sociales, militares, deportivos y culturales de las naciones. Es cierto que se intentaron formas de ejercer el poder que, principalmente, impidieran su concentración, desde el vacío al poder (formal) hasta los distintos tipos de acracia, pero esos intentos nunca llegaron a obtener un respaldo mayoritario y se han mantenido en un plano más bien experimental.

El Nuevo Humanismo, en coherencia con su diagnóstico del momento social caracterizado por un acelerado proceso de descomposición de las instituciones públicas (con la progresiva pérdida de sus ca­pacidades operativas), propuso formas de acción puntual en la base social dirigidas a reconstruir los vínculos humanos, a instalar ámbitos de comunicación directa entre los vecinos y promover la conver­gencia de la diversidad. El objetivo final era configurar “un nuevo sujeto político”, la unidad vecinal, una forma de organización que hiciera posible el traslado del poder desde las superestructuras políticas cupulares hacia la base social organizada:

“…De esos habitantes, de esos vecinos, deriva la legitimidad de un orden dado y desde allí debe levantarse la representatividad de una “democracia real”. El municipio debe estar en manos de las unidades vecinales y, si esto es así, no puede plantearse como objetivo emplazar diputados y representantes de distintos nive­les, como ocurre en la política cupular, sino que ese emplazamiento debe ser consecuencia del trabajo de la base social organizada”[23].

No cabe duda de que uno de los cambios político-sociales más importantes a abordar es el que se refiere a la forma de gestionar el poder. La actual institucionalidad política está enteramente diseñada para ser operada desde el Estado y todos los intentos que hemos mencionado para cambiar esa estructu­ra de poder no han tenido éxito. El punto es que hoy el Estado ha ido perdiendo su capacidad operativa, pero ese es un hecho que no se asume, básicamente porque no existen otras formas probadas capaces de reemplazarlo. Como consecuencia, los pueblos terminan sometidos por la dictadura internacional del dinero globalizado.

La pregunta que surge entonces es si queda algo por hacer, después de más de dos siglos de inten­tos fallidos por salir de la prehistoria para construir una forma de convivencia genuinamente humana. Aun cuando el Humanismo Universalista emergió en la etapa final de este largo recorrido, su objetivo siempre fue darle un nuevo sentido a las luchas de la izquierda. Dicha intención se manifestó, por ejem­plo, en los intensos contactos sostenidos con la Perestroika soviética, a la cual se identificaba con ese nuevo espíritu. Viene al caso citar lo que dice Gorbachov en su ensayo Humanismo y Nuevo Pensa­miento[24]:

“…Si quisiéramos resumir esta descripción, por lejos no agotada, no es difícil sacar la siguiente conclu­sión: la raíz de la crisis de la civilización contemporánea está en su profunda ruptura con los verdaderos intereses del Ser Humano y la Humanidad. La motivación de la actual civilización ha estado y continúa estando estrechamente ligada no con posiciones humanistas, sino antihumanas y egoístas. La continuación de este camino lleva al fracaso, a la catástrofe. De aquí la conclusión del Nuevo Pensamiento, así como del Movimiento Humanista: son necesarios nuevos métodos, nuevas orientaciones del pensamiento y la acción, inspirados en la vieja, pero eterna y justa idea: el ser humano es la medida de todas las cosas.”

Como sabemos, este proyecto tampoco siguió adelante y Gorbachov lo asume en el documento ci­tado, de manera que aún subsiste la incógnita respecto de cuáles son esas “nuevas orientaciones del pensamiento y la acción”. En realidad, uno de los dilemas principales que debemos enfrentar hoy es que en momentos de descomposición como el actual no abundan las respuestas nuevas. Se tiende, más bien, al sincretismo, es decir, a apelar a una combinación de soluciones ya ensayadas, tal como lo ve­mos diariamente en las propuestas que provienen de las élites políticas. No obstante, en el proceso que hemos descrito las innovaciones surgieron al interior de sistemas político-sociales altamente autorita­rios y represivos, muchos y muchas dieron la vida por eso. Por ejemplo, un emblema de aquellas épo­cas como Giordano Bruno (1548-1600) fue materialista varios siglos antes de Marx y otros. Su osadía le costó la muerte en la hoguera. Finalmente, esas nuevas ideas terminaron imponiéndose lo que de­muestra, una vez más, que el ser humano siempre se las arregla para encontrar una salida frente a los caminos cerrados.

Así como la desestructuración desactivó la lucha de clases, ha hecho lo mismo con la lucha genera­cional. En ese momento, el motor de la Historia se detuvo y comenzó la decadencia. Este factor da res­puesta a una pregunta fundamental: ¿por qué las sociedades entran en decadencia? Básicamente, por­que el sistema se queda sin energía para alimentar el motor del cambio (recuérdese la noción de entro­pía antes formulada). Pero ¿de dónde proviene esa energía? Para la tesis de la lucha de clases, proviene del choque dialéctico entre la clase dominante y la clase sometida (hoy la burguesía y el proletariado)[25]; para la concepción generacional, de las imágenes de futuro compartidas. Si se aceptara esta última teo­ría significaría admitir que las agrupaciones humanas ya no son solo “sociales” sino que “psicosocia­les”, lo que agregaría un nuevo factor a considerar, a la hora de diseñar la acción.

Al respecto, Silo formula así la cuestión en la conferencia de presentación del libro Contribuciones al Pen­samiento: “…En él se trata de fundamentar una hipótesis según la cual, la conciencia no es producto ni reflejo de la acción del medio, sino que tomando las condiciones que éste impone termina por construir una imagen o conjunto de ellas capaz de movilizar la acción hacia el mundo y con esto modificarlo”[26].

Cuando la democracia representativa está contaminada por la corrupción y el tráfico de influencia; cuando la economía, ahora liberada del control de los Estados, tiende cada vez más a los grandes monopolios y trust que imponen sus condiciones a las sociedades (como lo demuestra el actual juicio antimonopolio a Google en Esta­dos Unidos)[27]; cuando el tejido social se encuentra en un acelerado proceso de descomposición, el factor psíqui­co puede ser decisivo para reabrir el camino del cambio psicosocial. Pero dar ese paso requerirá necesariamente de profundas modificaciones en ese “paisaje interno” hoy seducido por el gran mito del dinero, que despliega sus encantos en cada rincón de la sociedad. ¿Lograremos romper ese poderoso hechizo? Nadie lo sabe, pero al me­nos dejamos planteada la opción.

Lo que sí sabemos es que las concepciones todavía vigentes del psiquismo humano no alcanzan a dar cuenta de su compleja multidimensionalidad. Ya sea caracterizado como simple respuesta refleja al mundo externo (a las “condiciones objetivas”), o reducido conductualmente a una bipolaridad animal (atrapar-huir, atracción-re­chazo, codicia-miedo), ambas definiciones describen una conciencia pasiva, que solo sabe responder a estímulos. Lo que se busca con la difusión de estas creencias, en definitiva, es negarle al ser humano la capacidad de llevar adelante un proceso intencional de humanización creciente, al considerarlo determinado por una supuesta natura­leza. “El fin de la historia” diría Fukuyama. La verdadera plaga de afecciones psíquicas que tortura al mundo de hoy y la enorme crisis de desadaptación que nos trastorna, pueden explicarse por la falta de sentido que experi­mentamos al ser arrojados una y otra vez a esta convivencia salvaje.

La noción de una evolución intencional del psiquismo humano aún no ha sido aceptada por la neurociencia, desde Freud en adelante[28]. Pero para el humanismo, validar esta posibilidad es crucial porque implica darle senti­do y propósito a la acción humana y, en definitiva, a la historia. En una época tan salvaje como la actual, la psi­cología del Nuevo Humanismo ha trabajado recogiendo y estudiando los indicadores de esa dirección humaniza­dora que podría estar tomando el proceso humano, ampliando así nuestro horizonte mental[29].

Conclusiones
Lo cierto es que hasta ahora no existen indicios claros de que el mundo esté logrando eludir el ciclo re­gresivo descrito al comienzo de este análisis. Más bien al contrario, la tendencia mecánica está condu­ciendo a toda la estructura social hacia ese punto y las instancias políticas tradicionales ni siquiera han sido capaces de advertir el fenómeno[30]. El gran capital ha terminado imponiendo su dominio, lo que ha derivado en una suerte de “apatía histórica” en los pueblos y una “hipocresía histórica” en los podero­sos. La desigualdad se hace más profunda día a día, la riqueza se concentra cada vez más y ya nadie pa­rece querer hacerse cargo de esas anomalías, las cuales han terminado asumiéndose como manifestacio­nes de la “naturaleza humana”, tal cual lo difunde la teoría economicista dominante.

En el actual contexto social y humano es difícil decir “qué hacer”. Tal vez lo único que esté más o menos claro  es que no hay manera de corregir (o cambiar) un sistema global desde lo global. Las solu­ciones solo pueden venir desde la diversidad de lo local, bajo la forma de efectos-demostración exito­sos a ser imitados. Quizás la acción intencional de los pueblos empoderados sea capaz de  revertir esta tendencia mecánica regresiva, pero ese camino requiere articular formas mínimas de organización de base que hasta ahora no han llegado a plasmarse y permanecen aún en el plano teórico. No sabemos si lograrán “saltar” a la realidad y ponerse en marcha en algún punto.

Para el Nuevo Humanismo, el anhelo final de su lucha siempre ha sido eliminar toda forma de po­der de unos seres humanos sobre otros, porque las minorías poderosas siempre tienden a discriminar a las mayorías sometidas “naturalizándolas”[31], para justificar así la violencia ejercida sobre ellas. Eso sig­nifica superar al Estado como forma de administrar la sociedad, pero también impedir la concentración del poder económico como la que existe hoy en día:

“…En consecuencia, la organización social requiere un tipo avanzado de coordinación a salvo de toda con­centración de poder, sea esta privada o estatal. Cuando se pretende que la privatización de todas las áreas económicas pone a la sociedad a salvo del poder estatal, se oculta que el verdadero problema está en el monopolio u oligopolio que traslada el poder de manos estatales a manos de un Paraestado manejado no ya por una minoría burocrática sino por la minoría particular que aumenta el proceso de concentración”[32].

Sin embargo, como ya lo hemos dicho, esa aspiración está aún muy lejos de materializarse y des­pués de los múltiples esfuerzos sostenidos durante tanto tiempo, el fracaso resulta aún más difícil de explicar. De hecho, fracasaron tanto los intentos revolucionarios, así como los gradualistas, los que apostaron por un proceso histórico mecánico e inexorable así como los que dejaban espacio a la liber­tad individual, todo lo cual da cuenta del amplio espectro de experimentaciones intentadas. Hoy la re­flexión de la izquierda debiera centrarse en encontrar esas explicaciones y en diseñar nuevos caminos que reabran el futuro para sus luchas.

Por el momento, solo podemos sugerir algunos “aprendizajes” que pudiesen ser de utilidad para en­trar en sintonía con ese nuevo momento histórico, en el caso de que llegara a abrirse:

• Aprender a percibir al mundo como una única gran nación, ya sin fronteras de ningún tipo: “la Nación Humana”. Las sociedades del futuro no necesitan de estructuras administrativas ficticias por encima de las personas y las comunidades. La infinita diversidad individual puede coordi­narse y converger utilizando la tecnología. Sin embargo, el aspecto geopolítico todavía sigue siendo el núcleo central en la mayoría de los conflictos pasados y presentes en el mundo, lo que habla de una necesidad muy profunda de identidad, siempre vinculada a un territorio y a una cultura. El “reconocimiento de lo humano” como eje articulador de la vida en común es un paso “mental” que aún no se ha dado.
• Aprender a abordar la acción desde la contigüidad geográfica, desde la cercanía humana, desde el diálogo directo, desde el vecindario. Si el tejido social puede recomponerse, esa tarea partirá desde abajo y desde adentro, desde los vínculos humanos más básicos: el afecto y la tolerancia.
• Aprender a percibir la subjetividad humana, el “mundo interno”, como un espacio de libertad y de posibilidades y no encadenado a determinismos irremontables, como lo ven otras corrientes. Especialmente, cuando el momento histórico que nos ha tocado vivir necesita encontrar opcio­nes para abrir el sistema cerrado en que se ha convertido el mundo, y esa dimensión interior constituye una posibilidad a explorar, siempre y cuando se trabaje intencionadamente para su­perar los condicionamientos mentales que impone la época.

Francisco Ruiz-Tagle C.
Artículo publicado el 08/11/2026

Notas

[1]      Que forma parte del libro El tema de nuestro tiempo (1923).

[2]      Historiador y filósofo italiano (1668-1744). Para Vico, la historia no avanza en forma lineal sino en base a ciclos de avances y retroce­sos.

[3]      “La especie humana marcha con paso firme y seguro en el camino de la verdad, la virtud y la felicidad”, Nicolás de Condorcet (1743-1794).

[4]      El historiador británico Eric Hobsbawm lo llamó “el largo siglo XIX”, ya que lo hacía comenzar con la Revolución Francesa (1789) y terminar con el comienzo de la Primera Guerra Mundial. Así también consideró al siglo XX un siglo corto, que comenzaba en 1914 y ter­minaba con la disolución de la Unión Soviética, a finales de 1991.

[5]      Se trata del economista Jerome Blanqui en su libro precursor Historia de la economía política (1839).

[6]      Cabe recordar que en ese momento histórico la ciencia proyectaba su luz hacia todos los ámbitos del quehacer social. Cualquier propues­ta tenía que ser “científica” para validarse. La economía pretendió ser ciencia a partir de 1870, con los economistas Stanley Jevons y León Walras, dando origen a lo que hoy conocemos como neoliberalismo. Freud quiso hacer del psicoanálisis una ciencia de la psiquis y Marx postuló que su teoría de la historia, el materialismo histórico, también era científica. Engels llevó las cosas más allá al afirmar que estas leyes incluso se cumplían en la naturaleza, lo que después se conoció como materialismo dialéctico. La teoría de Darwin sobre la evolu­ción influyó en el surgimiento de lo que se denominó “darwinismo social”, una extrapolación malintencionada de las leyes evolutivas na­turales al ámbito social humano. Pero aparte de los atributos que se quieran autoasignar estas teorías, la pregunta de fondo es si son real­mente científicas. De acuerdo a los resultados posteriores, parece que no.

[7]      La figura central del situacionismo fue el intelectual francés Guy Debord, autor de La sociedad del espectáculo, libro inspirado en la te­sis de Marx sobre el fetichismo de la mercancía (y, en definitiva, del dinero) y la utilización que hace el capitalismo de ese factor para se­ducir a las poblaciones.

[8]      Después de 30 años de horror estalinista, buena parte de la izquierda mundial rechazó a la burocracia soviética gobernante y se declaró maoísta, en el entendido de que la “revolución cultural” implicaba que el proyecto revolucionario chino era conducido por las bases (el pueblo, las masas) y no por las cúpulas. De Sartre a Foucault, muchos intelectuales de la época también adhirieron explícitamente al mao­ísmo.

[9]      De hecho, quien se hizo famoso en Estados Unidos como el inventor del marketing y la publicidad fue Edward Bernays, nada menos que un sobrino de Freud. Sus campañas de manipulación colectiva, que van desde la promoción de productos y personajes hasta el derroca­miento de gobiernos, son conocidas.

[10]     La dirigente de la Socialdemocracia alemana Rosa Luxemburgo le respondió a Bernstein en el texto Reformismo o Revolución (1908), instalando una discusión que se mantiene hasta hoy (2024).

[11]     Programa iniciado en 1978 por Deng Xiaoping.

[12]     Cabe señalar que Darwin nunca osó hacer este traslado, el que en realidad fue obra de su coetáneo Herbert Spencer (1820-1903), es de­cir, sería más justo llamar “spencerismo social” a esta teoría. En uno de sus libros, El individuo contra el Estado, Spencer dice lo siguien­te: “…Existe una máxima acerca de la que están acordes el saber popular y el científico, y que puede considerarse como la autoridad más elevada. El mandamiento: “comerás el pan con el sudor de tu frente” es sencillamente una enunciación cristiana de una ley universal de la Naturaleza, y a la que debe la vida su progreso. Por esta ley, una criatura incapaz de bastarse a sí misma debe perecer: la única diferencia es que la ley que en un caso se impone artificialmente, en el otro caso es una necesidad natural.”

[13]     En Buenos Aires, Argentina, se está realizando la Conferencia de Acción Política Conservadora (CPAC). El presidente Milei manifiesta que es necesario deshacerse de la basura del socialismo. Santiago Abascal, presidente del partido de ultraderecha español Vox, también presente en la cita, ha dicho que el socialismo es delincuencia. El escritor chileno de ultraderecha Axel Kaiser acaba de publicar un libro titulado Parásitos mentales, denostando las posiciones de izquierda. Todas aquellas luchas que en su momento movilizaron los anhelos de cambio han ido a parar al basurero de la Historia, sin una reacción visible de la izquierda para defender esas propuestas.

[14]     Nótese cómo han cambiado las prioridades: 80 años después, en la crisis económica del 2008, los Estados no emplearon sus reservas para reactivar el empleo, sino que… para salvar a los bancos.

[15]     Es digno de un estudio más profundo el hecho de que esta mutación de capital productivo a capital financiero no haya conseguido ser evitada puesto que, desde Marx en adelante, hay numerosos estudios y análisis sobre el tema. Por poner un ejemplo entre muchos, en 1931 el papa Pío XI dictó su célebre encíclica Quadragesimo Anno, en la que denuncia “el imperialismo internacional del dinero”. El li­bro del economista alemán socialdemócrata Rudolf Hilferding, El capital financiero, fue publicado en 1910; el de François Morin, La hi­dra mundial: el oligopolio bancario, en 2015.

[16]     Como es el caso del filósofo surcoreano Byung-Chul Han en su libro Psicopolítica (2014).

[17]     Silo es el seudónimo del escritor argentino Mario Rodríguez Cobos (1938-2010).

[18]     Conferencia de presentación de su libro Cartas a mis amigos, sobre la crisis personal y social en el momento actual, Santiago de Chile, 14 de mayo de 1994.

[19]     En realidad, la amenaza de convertirse en un sistema cerrado ha estado siempre presente para el capitalismo. De hecho, las crisis econó­micas han sido consecuencia, principalmente, de la saturación de los mercados y ese temor constituyó el incentivo principal para el colo­nialismo. Las consecuencias desastrosas para los pueblos invadidos se mantienen hasta hoy.

[20]     Por ejemplo, durante la crisis económica del 2008, la presidenta de Chile en ese momento (Michelle Bachelet) expuso ante la ONU res­ponsabilizando a la codicia de aquella debacle. Casi de inmediato, un conocido economista y especulador chileno le respondió argumen­tando que los seres humanos, al igual que “otros” animales, nos movíamos empujados por el temor y la codicia, así es que era absurdo es­tigmatizar esos “motores del progreso”.

[21]     Es lo que plantea Marx en la famosa Tesis XI de las Tesis sobre Feuerbach: «…Los filósofos no han hecho más que interpretar de diver­sos modos el mundo, pero de lo que se trata es de transformarlo”.

[22]     En la izquierda ha sido tan poderosa la convicción respecto del Estado como instrumento de la revolución que Hilferding, al final de su libro ya citado (El capital financiero) escribe lo siguiente: “…Tan pronto como el capital financiero haya puesto bajo su control las ramas más importantes de la producción, basta que la sociedad se apodere del capital financiero a través de su órgano consciente de ejecución, el Estado conquistado por el proletariado, para disponer inmediatamente de las ramas más importantes de la producción”. Por cierto, nada ha sucedido de ese modo. Más bien sucedió al revés: fue el capital financiero el que se apoderó del Estado.

[23]     Cartas a mis amigos, Silo, Décima carta. Colección del Nuevo Humanismo, Virtual Ediciones, 2021, pág. 165.

[24]     Humanismo y Nuevo Pensamiento, Mijaíl Gorbachov. Virtual Ediciones, 1997.

[25]     De ahí que se acusara de “revisionistas” a los que rechazaban la lucha de clases. Por cierto, esta es una discusión más amplia pero es claro que la burguesía no entregaría voluntariamente el control sobre los medios de producción a los trabajadores: había que quitárselo y ese era el objetivo de la lucha de clases y la dictadura del proletariado. Sin embargo, en la práctica, los medios de producción expropiados nunca pasaron a manos de los trabajadores, sino que al Estado, el cual tampoco era administrado por el proletariado sino que por una van­guardia revolucionaria: el partido.

[26]     Contribuciones al pensamiento, Silo. Colección del Nuevo Humanismo, Virtual Ediciones 2021. Véase especialmente el ensayo Psico­logía de la imagen.

[27]     Con el nivel actual de concentración de la riqueza, ya es simplemente ridículo hablar de “libre mercado”. Según un informe de Oxfam de 2023 titulado La ley del más rico, durante la última década el 1% más rico de la humanidad ha acaparado más del 50% de la nueva ri­queza global generada.

[28]     Recientemente, Robert Sapolsky, uno de los neurocientíficos más reconocidos de la actualidad, ha postulado que la libertad humana no existe porque nuestras decisiones están totalmente condicionadas por las interacciones biológicas, medioambientales y culturales (¿el ello y el superyó de Freud otra vez?).

[29]     Ver Apuntes de Psicología, Silo. Colección del Nuevo Humanismo, Virtual Ediciones, 2021.

[30]     Algunos estudiosos sí lo ven, como es el caso del sociólogo francés Alain Touraine (1925-2023) en su último libro El fin de las socieda­des. Fondo de Cultura Económica, 2016.

[31]     Reduciéndolas a su dimensión natural, es decir, deshumanizándolas.

[32]     Cartas a mis amigos, Silo, Cuarta carta. Colección del Nuevo Humanismo, Virtual Ediciones, 2021, pág. 79.

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