Derrida y la política desde Geoffrey Bennington.

El pensamiento de Derrida, según un ritmo entre lo trascendental y lo empírico, sin que implique “la prioridad de ninguno” sobre el otro sino la subordinación de ambos a un movimiento que ninguno comprende, no responde, si seguimos las demostraciones de Bennington en diferentes escritos, a los conceptos de “política” o “filosofía política” porque éstos son metafísicos y la preocupación de este pensamiento de la diferencia sin oposición, ligado más a los discursos que a los conceptos, “muestra una irreductible política conceptual”, “política” que desconstruye, solicita “el concepto metafísico de concepto” . Durante los decenios de 1960 y 1970, indica Bennington, Derrida -según una estructura nietzscheana que “abre y precede por siempre al preguntar“, impidiendo el cierre de la pregunta misma- interroga, desde la diferencia afirmativa, los discursos dominantes de las “ciencias humanas” – “lingüística”, “poética”, “retórica”, “antropología”, “sociología”, “historia”, “psicoanálisis”- , reiterando que aquéllas siguen estando subordinadas a los “mismos conceptos metafísicos que ellas creen estar reduciendo”, según un mecanismo llamado “contrabando trascendental”. Las implicaciones políticas de la obra de Derrida, su responsabilidad política, “comenzaría en la memoria o recepción activa, crítica de una herencia o una tradición que nos tendrá presentes si nosotros no la tenemos presente”, justamente Derrida recuerda que “ser” es “heredar”, “el ser que somos es antes que nada herencia”, no somos herederos de una “herencia pasiva” , interrogamos siempre los conceptos heredados y sus genealogías, es un hecho que la herencia está “ante nosotros” incontestablemente, “todas las preguntas sobre el ser o sobre lo que uno ha de ser( o no ser) son preguntas sobre la herencia”, herencia heterogénea, que no tiene una unidad, que “nunca es una consigo misma”, heredamos siempre un secreto.

El pensamiento de Derrida reinscribe el “concepto de decisión fuera del concepto de sujeto” , una decisión . no está dada, determinada por razones previas, sino que debe ser tomada, “debe sobrevenir en una situación de indecidibilidad”, allí donde ningún cálculo podría anticipar nada. Este argumento acerca de la política “conduciría al pensamiento radical de una “democracia por venir”, “futuro absoluto”, “respeto por la singularidad o la alteridad irreductible”, “otro” “enteramente otro”, “lo otro que yo, el otro yo como otro y otro que yo”, que hace una “excepción del yo mismo” cuando decido“. Este pensamiento de la alteridad, este “modo fundamentalmente político de pensamiento”, muestra extensamente “cómo el concepto heredado de democracia es inseparable de los valores de nacionalidad y arraigo, y un valor de fraternidad que excluye( o al menos prejuzga) el lugar de la diferencia sexual en la política al normalizar la relación política de acuerdo con un modelo de comunicación fundada en el ejemplo de la relación entre hermanos”. Derrida libera, como dijo Bruno Mazzoldi, el concepto de “democracia” del de “ciudadanía, la democracia ya no sería, más allá de las estructuras teleológicas de “las filosofías políticas tradicionales que prescriben pensar “el origen” y “el fin” sin tener en cuenta esa “violencia originaria o preoriginaria” fundadora de “las instituciones políticas” – “cuestión de país, de nación, incluso de Estado y de ciudadano”.

Derrida ha indicado esta inseparabilidad entre democracia y deconstrucción cuando dice que “no hay deconstrucción sin democracia” ni “democracia sin deconstrucción”, la democracia es un ejemplo de deconstrucción y es el mejor ejemplo para la deconstrucción en general, recuerda Bennington en este ensayo que condensamos aquí en términos generales.

Freddy Puentes, abril 11 del 2013, Puerto Limón, Putumayo.