El pensamiento de Jean-Luc Nancy y Philippe Lacoue-Labarthe.

Estos exponentes de la filosofía francesa han sido docentes en la Universidad de Ciencias Humanas de Estrasburgo y son los autores de una obra llamada “El mito nazi” (1991) en donde investigan cómo ha podido formarse la ideología nazi y por qué la figura alemana del totalitarismo es el racismo, analizan “la procedencia, la estructura y la significación del elemento mítico en el nazismo” afirman que “ la lógica de la idea o del sujeto” es “la lógica del Terror” y es, en su último desarrollo, el fascismo. Éste, afirman Nancy y Labarthe, se ha nutrido de una “identificación simbólica” por medio de imágenes, símbolos, relatos, figuras, la tradición del pensamiento alemán no es extraña a esta ideología racista nazi pero entre una tradición de pensamiento y una ideología que viene a inscribirse en ella siempre hay una separación, indican que sólo hay que cuestionar el pensamiento que se pone al “servicio de una ideología” o “busca aprovecharse de su poder” como, por ejemplo, Heidegger o Céline y otros. La palabra “ideología” la entienden aquí como Hannah Arendt en su ensayo “Los orígenes del totalitarismo” como la lógica de una idea que “permite explicar el movimiento de la historia como un proceso único y coherente”, como una “explicación política del mundo, es decir, como una explicación de la historia “ a partir de un concepto único de raza, clase, “humanidad total” y por otro lado esta “concepción del mundo” —Weltanschauung— da lugar a una explicación o concepción total, no estar de acuerdo con “la idea de un fin unitario de la historia”( Jean-Francois Lyotard ) tiene como consecuencia el cuestionamiento de totalitarismos, desde el nazi hasta el estaliniano o maoísta, los “fundamentalismos” y “nacionalismos”, sin oponer nunca “la figuración mítica” de los regímenes fascistas a “la impresentabilidad” de la democracia o la “civilización de la imagen” a la “cultura del discurso”, habría que pensar la historia “más allá del pensamiento mítico o mitificante” o de “la identificación mítica”, aquí la historia “ya no produce ni evento ni advenimiento: que ya no produce inauguración, apertura, nacimiento o renacimiento”.

Labarthe nos llama la atención aquí ahora no sólo en este texto que escribió con Nancy sino también en una conferencia pronunciada en la Universidad John Hopkins en Baltimore el 6 de Marzo de 1978 llamada “La cesura de lo especulativo” en donde demuestra que la tragedia es el origen del pensamiento especulativo o dialéctico. La dialéctica, la teoría de la muerte, supone un teatro, una estructura de representación y una mimesis, un espacio cerrado en donde la muerte en general pueda “reflejarse e interiorizarse”. Labarthe, en este estudio que hace sobre la teoría hölderliniana de la tragedia, pregunta si puede decirse que la reelaboración de “la concepción filosófica o “poética”( aristotélica ) de la tragedia ha proporcionado el esquema a partir del cual se origina el pensamiento dialéctico.

Nancy —como pensador que cree que hay que “volver a situar el cuerpo en el centro de la reflexión” sin que ello implique un regreso de “otra sustancia o de un orden de realidad separado”, sino que es sólo el retorno de la existencia, es decir, del mismo hecho de que un ser vivo pensante y hablante existe de manera concreta, efectiva y, por tanto, existe también como cuerpo”— está más allá de cualquier sustancialismo platónico o cartesiano o de cualquier otra clase cuando dice que “no hay ninguna diferencia entre el alma y el cuerpo”, son lo mismo y que “no hay ninguna otra sustancia”. Según Nancy el cuerpo humano “no está hecho sólo para ser visto, sino también para ser tocado, para intercambiar, para entrar en relación” , tocar el cuerpo de alguien quiere decir tocar la persona, en la desnudez “ya soy otro que yo mismo, otro conmigo mismo” Nancy piensa con ,es decir, al lado de Aristóteles, cuando dice que el alma es la forma del cuerpo pero lo lleva más lejos cuando extiende aquélla a “todos los cuerpos” . Nancy cree que el deísmo y el ateísmo son lo mismo porque ambas actitudes “piensan que un determinado principio da sentido a todo”, habría que, sin estar comprometidos con el “anarquismo total”, sospechar de “aquello que sólo pretende ser principio que dé un sentido primero o último”, “podemos comenzar a aprender a vivir y a pensar sin ellos”, la “posibilidad de la humanidad” no está -afirmó Nancy en Junio del 2007 ante Cristian Warken– ni en la religión ni en la filosofía sino en que los hombres “continúen teniendo relaciones”, pensarlas desde “la alteridad que somos, que nos hace ser”.

FREDDY PUENTES, JUNIO 3 DEL 2013,
INSTITUCIÓN EDUCATIVA RURAL DE PUERTO LIMÓN, PUTUMAYO.