Cuando el corazón pierde su luz: estrategias de medicina china para restaurar el Shen en jóvenes con riesgo suicida

Estudio de Camila Churruca M. en colaboración con la
Escuela Neidan Medicina China y Artes Internas Taoístas

Introducción
El suicidio juvenil constituye una de las principales emergencias de salud pública del siglo XXI. La Organización Mundial de la Salud (OMS, 2023) estima que es la cuarta causa de muerte entre personas de 15 a 29 años, una cifra que revela no solo un problema sanitario, sino también un profundo malestar existencial. En el ámbito universitario, donde los jóvenes transitan la compleja frontera entre la adolescencia y la adultez, las presiones académicas, la incertidumbre económica, el aislamiento social y la fragilidad emocional conforman un terreno fértil para la desesperanza. En este contexto, las estrategias tradicionales de salud mental —centradas principalmente en el modelo biomédico occidental— han demostrado efectividad parcial, pero también limitaciones notables, especialmente en su capacidad de restaurar el sentido vital y la conexión interna del individuo con la vida.

Frente a esta realidad, la Medicina Tradicional China (MTC) emerge como una alternativa filosófica y terapéutica que invita a comprender la mente y las emociones desde una visión holística del ser. En su núcleo conceptual, el equilibrio entre el Yin y el Yang, la libre circulación del Qi (energía vital) y la preservación del Shen (espíritu o conciencia del corazón) son esenciales para mantener la armonía interna y la salud psíquica. Desde esta perspectiva, el suicidio no se interpreta solo como un acto impulsivo o resultado de un trastorno, sino como la manifestación extrema de una desconexión del Shen, una pérdida de luz interior que impide al joven percibir el flujo vital que lo une a la existencia.

El Shen, alojado en el Corazón (Xin), es considerado el principio rector de la mente y las emociones. Cuando el Shen está en equilibrio, la persona experimenta claridad, propósito y serenidad. Pero cuando se perturba —ya sea por exceso de fuego emocional, vacío de Qi o estancamiento del Hígado— surgen la confusión, la apatía, la ansiedad o la tristeza profunda. En el contexto universitario, estos desequilibrios se agravan por el ritmo acelerado, la falta de descanso, los hábitos alimentarios irregulares y el estrés competitivo, factores que desde la visión de la MTC “consumen el Qi del Corazón” y debilitan la vitalidad del espíritu.

De este modo, la pérdida del Shen se convierte en una metáfora energética y clínica del sufrimiento psíquico juvenil, una forma de apagamiento interior que antecede muchas veces a las conductas suicidas.

A diferencia de las aproximaciones puramente psicológicas, la Medicina China propone una intervención multidimensional que integra cuerpo, mente y energía. La acupuntura, la fitoterapia, el Qi Gong y la alimentación energética son recursos que buscan restablecer la circulación armónica del Qi y nutrir el Corazón, favoreciendo el anclaje del Shen. Estas técnicas, combinadas con los principios filosóficos taoístas —como el Wu Wei (no forzar), la aceptación del cambio y la unidad con la naturaleza— ofrecen a los jóvenes una vía de reconexión con el sentido de vida, en lugar de centrarse únicamente en la patología o el síntoma.

Estudios recientes (Wang et al., 2020; Zhao et al., 2025) han evidenciado que la acupuntura y la terapia cognitiva taoísta pueden reducir significativamente síntomas de ansiedad y depresión en estudiantes universitarios, variables estrechamente vinculadas al riesgo suicida. Aunque la evidencia directa sobre suicidio es todavía limitada, los resultados sugieren que la restauración del Shen y el equilibrio energético podrían ser factores protectores relevantes.

Asimismo, la filosofía taoísta ofrece un marco de comprensión profundamente humanista del sufrimiento. Para el Taoísmo, la vida y la muerte no son opuestos, sino expresiones complementarias del ciclo natural. El sufrimiento, cuando se comprende y se integra, puede transformarse en sabiduría; y el desapego de la ilusión del control permite al individuo reconectarse con el fluir espontáneo de la existencia. En el caso de los jóvenes universitarios, esta visión puede restaurar una percepción de pertenencia y propósito frente a la fragmentación emocional y la hiper exigencia social. Al devolver al estudiante el contacto con su centro —el corazón luminoso donde habita el Shen—, la Medicina China Taoísta no solo alivia el dolor, sino que también reaviva la chispa del sentido vital que protege frente al suicidio.

Por tanto, el presente artículo tiene como propósito explorar las estrategias de la Medicina China Taoísta para la restauración del Shen en jóvenes universitarios con riesgo suicida.

Bases filosóficas y epistemológicas
1. Visión taoísta de la salud y el sufrimiento
El taoísmo entiende la vida como un flujo dinámico del Tao; la salud es la armonía con ese flujo y la enfermedad la manifestación de bloqueos o desarmonías (Verdú,2012). Conceptos clave: Wu Wei (no forzar), aceptación del cambio y unidad entre individuo y ambiente. Aplicado a jóvenes universitarios, el taoísmo aporta una relectura del sufrimiento como parte del ciclo vital y plantea prácticas para restablecer el sentido.

2. Epistemología
Se adopta un enfoque holístico: la MTC ofrece modelos simbólicos y terapéuticos (Shen, Zang-Fu, Qi).

3. Definición y operacionalización de constructos clave.
3.1. Shen (神) — “La luz del corazón”
Definición MTC: Manifestación de la conciencia, claridad mental, emoción adecuada y actividad psíquica; reside en el Corazón (Xin).
Signos clínicos de desarmonía: insomnio, confusión, ansiedad, apatía, falta de propósito.

3.2. Corazón (Xin)
Función en MTC: órgano que alberga el Shen; regula la sangre y la mente.
Síntomas cardiológicos psicosomáticos (palpitaciones, taquicardia).

3.3. Qi (气) y circulación energética
Definición: energía funcional que anima al cuerpo; su libre circulación es sinónimo de salud.
Indicadores operativos: pruebas funcionales (sueño, fatiga), tests subjetivos de energía vital, medidas fisiológicas indirectas (nivel de cortisol salival como indicador del estrés que afecta al ‘Qi’ desde la perspectiva integrativa).

3.4. Yin-Yang y equilibrio
Definición: polaridades complementarias que explican estados excesivos o deficitarios (p. ej. exceso de fuego → agitación; déficit de Yin → insomnio).
Operacionalización: perfiles sintomáticos categóricos (p. ej. patrón “corazón-fuego” vs. “corazón-vacío”).

3.5. Hígado (Gan) y estasis del Qi hepático
Función: regula el libre fluir del Qi; vinculado a frustración e irritabilidad.
Implicancia en riesgo suicida: éxtasis prolongado favorece rumia, bloqueo emocional y sentimientos de desesperanza.
Medición: escalas de ira/hostilidad, anhedonia, bienestar funcional; evaluación clínica MTC
síntomas somáticos asociados: distensión costal, cambios menstruales en mujeres).

4. Relación teórica Hipótesis entre desequilibrio MTC y conducta suicida
4.1. Proceso causal propuesto (resumen): estrés universitario, consumo de recursos (Qi, Sangre) y falta de descanso,  debilitamiento del Xin y perturbación del Shen,  aparición de síntomas afectivos severos (depresión, desesperanza),  aumento del riesgo suicida.
4.2. Mecanismos intermedios (puentes entre MTC y ciencia occidental):
Regulación autonómica alterada conecta con síntomas de ansiedad/depresión (proxy fisiológico de desequilibrio del Shen).
Inflamación y cortisol como mediadores entre estrés crónico y cambios emocionales persistentes (relacionable a “consumo del Qi”).
Procesos cognitivos (rumiación, pérdida de sentido) que en la MTC se conceptualizan como bloqueo energético que impide la manifestación del Shen. (clases teóricas de la Escuela Neidan, 2024 y 2025)

5. Modelo conceptual propuesto
Nombre del modelo: Modelo de Restauración del Shen en Entorno Universitario (MORS-U)
Componentes y relaciones (resumido):
Factores de riesgo contextuales: carga académica, insomnio, consumo excesivo de pantallas, aislamiento social.

Desencadenantes fisiológicos: reducción de sueño, mala alimentación, alteración de Qi y Sangre.
Patrones MTC: debilitamiento del Corazón (Xin), estasis del hígado (Gan), vacío de Qi.
Manifestaciones psicológicas: desesperanza, anhedonia, ideación suicida.
Intervenciones restauradoras: prácticas taoístas (meditación, Dao Yin), acupuntura (HT7, PC6, LR3, GV20), (Joe, 2024)., Qi Gong, fitoterapia adaptada, educación emocional.
Resultados esperados: restauración del Shen (mayor claridad, reducción de ideación), mejor regulación autónoma, disminución de síntomas depresivos, reducción de ideación suicida.
En resumen, cuando se habla de estos puntos, se hace referencia a la autoridad de los textos clásicos que definieron la MTC y a la literatura clínica y académica contemporánea que la aplica.

Escuela China (Textos Académicos):
Autores como Cheng Xinnong (editor principal del Chinese Acupuncture and Moxibustion, un texto estándar) describen en detalle la localización, indicaciones y funciones de HT7, PC6, LR3, y GV20 para tratar condiciones del Shen y desequilibrios emocionales.

Escuela Occidental (Terapeutas Influyentes):
Clínicos occidentales que han adoptado y popularizado la MTC, como Giovanni Maciocia (Los Fundamentos de la Medicina China), Peter Deadman (A Manual of Acupuncture), o Ted Kaptchuk (The Web That Has No Weaver), dedican secciones importantes a estos puntos, reconociéndose como clave para el tratamiento del estrés, la ansiedad, y las perturbaciones del Shen.

En el ámbito de la investigación, estos puntos son frecuentemente seleccionados en estudios clínicos para evaluar la efectividad de la acupuntura en la depresión y la ansiedad, ya que su función para «Calmar el Shen» y movilizar el Qi es reconocida universalmente en la literatura de MTC.

No obstante, en las circunstancias actuales, se prevee acertadamente que se use estos puntos y prácticas meditativas para disminuir el cortisol y síntomas depresivos que desencadenan el suicidio o alteración de la mente que lleva a cuadros clínicos complejos en los estudiantes jóvenes indicado en las estadisticas de la OMS.

6. Proposiciones e hipótesis de investigación. Hipótesis:
Programas integrativos MTC (acupuntura + Qi Gong + psicoeducación taoísta) reducirán significativamente la ideación suicida en estudiantes universitarios con riesgo moderado, en comparación con intervención psicoeducativa sola.
Indicadores y métodos de evaluación recomendados

7.1. Medidas psicométricas
Depresión: PHQ-9^[1].
Ideación suicida: Beck Scale for Suicide Ideation o Columbia-Suicide Severity Rating Scale (C-SSRS)^[2].
Bienestar y sentido vital: WHO-5 Well-Being Index; Meaning in Life Questionnaire (MLQ).^[3]
Estrés percibido: Perceived Stress Scale (PSS)^[4].

7.2. Evaluación MTC clínica
Entrevista estructurada MTC para identificar patrones Zang-Fu (manual clínico estandarizado).Cuestionario de síntomas energéticos diseñado para el estudio (ítems sobre sueño, sudoración nocturna, distensión costal, palpitaciones).
7.3. Biomarcadores y medidas fisiológicas
VFC (variabilidad de la frecuencia cardiaca) — indicador de regulación autonómica y equilibrio Shen. Medición del pulso. Registro de sueño (parcial correlato con “déficit de Yin”/sueño).

7.4. Métodos cualitativos
Entrevistas semiestructuradas sobre experiencia del sentido vital, percepción de la práctica taoísta y cambios subjetivos en la “luz del corazón”.
Grupos focales en espacios universitarios, dentro del rango etario descrito con anterioridad 15 a 29 a.

8. Discusión Teórica
Los resultados de la revisión teórica y clínica sugieren que la Medicina China Taoísta ofrece un marco integral para abordar la crisis suicida en jóvenes universitarios desde una visión que trasciende la psicopatología y se orienta al reencuentro del ser con su energía vital (Qi) y su espíritu consciente (Shen).

A diferencia del modelo biomédico occidental, centrado en la supresión de síntomas, la MTC y el pensamiento taoísta enfatizan la armonización de los órganos-mente (Zang Shen) como vía de restauración de la salud emocional.

La literatura reciente confirma que las terapias derivadas de la MTC pueden reducir significativamente los síntomas depresivos y ansiosos, fortaleciendo los factores protectores frente al suicidio (Yiwei Chen,et all. 2024). En jóvenes universitarios, la práctica regular de Qi Gong y meditación taoísta ha mostrado mejorar la autorregulación emocional, disminuir el estrés percibido y aumentar el sentido de coherencia vital (Oblitas et al., 2018).

Por otro lado, la acupuntura emocional, aplicada en puntos como Shenmen (HT7), Neiguan (PC6) y Baihui (GV20), actúa sobre circuitos neuronales relacionados con la regulación del ánimo y la estabilidad del sistema nervioso autónomo (Rubio et al., 2020). Estos hallazgos apoyan la hipótesis de que la estimulación de los meridianos del Corazón y el Pericardio puede restaurar la claridad del Shen y aliviar la sensación de vacío espiritual vinculada al riesgo suicida.

El enfoque taoísta también propone una dimensión filosófica profunda: el suicidio es una manifestación de desconexión del Tao, entendida como pérdida de la unidad entre el individuo, la naturaleza y la totalidad. (Palacios, 2005) argumenta que, desde la ética taoísta, el retorno a la armonía interior se logra mediante la aceptación del fluir natural de la vida (wu wei), la respiración consciente y la meditación en quietud. Estas prácticas, incorporadas en contextos universitarios, pueden funcionar como estrategias preventivas comunitarias al promover la autoobservación y la regulación emocional desde la energía.

En este sentido, la Medicina China Taoísta no se presenta como un sustituto de la atención psiquiátrica moderna, sino como un complemento integrativo que aborda dimensiones espirituales frecuentemente omitidas en los tratamientos convencionales.

El diálogo entre la psicología occidental y la sabiduría oriental podría favorecer programas de prevención del suicidio más humanistas, energéticos y holísticos, centrados en restaurar la luz del Shen y el sentido vital en la juventud contemporánea (Echeverría & Vargas, 2017).

Finalmente, la incorporación de estas estrategias en entornos universitarios —a través de talleres de respiración, meditación guiada, acupuntura preventiva y educación emocional basada en la filosofía taoísta— podría reducir la incidencia de ideación suicida y promover comunidades académicas más conscientes y compasivas.

Esta integración representa un puente entre el conocimiento ancestral y las necesidades psicosociales de las nuevas generaciones.

9. Programa de intervención (breve esquema operativo
1. Selección de estudiantes con ideación o factor de riesgo — derivación a equipo interdisciplinario (psicólogo, médico, terapeuta MTC).
Intervención básica (8): sesiones semanales de Qi Gong + 4 sesiones de acupuntura + talleres de filosofía taoísta y manejo del estrés^[5].
Monitorización continua: PHQ-9, BSSI, VFC pre/post 1 mes.
Criterios de remisión: si ideación severa → derivación inmediata a psiquiatría y protocolos de seguridad.

10. Consideraciones éticas y de seguridad
El tratamiento de riesgo suicida exige protocolos de gestión de crisis claros (líneas de emergencia, evaluación de riesgo inmediato, derivación a servicios especializados).
Las intervenciones MTC deben ser complementarias y nunca sustitutas de la evaluación psiquiátrica en casos de riesgo alto.
Consentimiento informado explícito, incluyendo la explicación de evidencia limitada sobre prevención del suicidio específicamente mediante MTC.
Respeto por la diversidad cultural y creencias: la filosofía taoísta debe presentarse como opción y no como imposición.

11. Limitaciones teóricas y propuestas de investigación futura
Limitación epistemológica: traducción de constructos energéticos a variables biomédicas puede simplificar conceptos complejos; se sugiere un enfoque crítico y reflexivo.
Evidencia empírica: actualmente predominan estudios sobre depresión y ansiedad; faltan ensayos controlados robustos con desenlaces suicidarse primarios.
Investigación futura: ensayos aleatorizados controlados del Modelo MORS-U, estudios mixtos que integren medidas fisiológicas, cualitativas y resultados clínicos, y trabajos en contextos culturales diversos.

Conclusión
La comprensión del suicidio juvenil desde la Medicina China Taoísta revela un horizonte terapéutico que trasciende los límites del modelo biomédico tradicional. En los jóvenes universitarios —un grupo particularmente vulnerable a la desconexión emocional, la pérdida de sentido y el agotamiento psíquico— el riesgo suicida no surge únicamente del estrés o la presión académica, sino del oscurecimiento del Shen, entendido como la pérdida de dirección interior y de vínculo con la propia vitalidad.

A lo largo de este trabajo se ha argumentado que la prevención del suicidio requiere intervenciones que no solo actúen sobre la conducta o los síntomas, sino que restauren la armonía energética entre Corazón, Hígado y Riñón, promuevan la libre circulación del Qi y devuelvan al estudiante la capacidad de habitar su propio cuerpo con presencia y claridad.

En este sentido, el Modelo de Restauración del Shen en Entorno Universitario (MORS-U) se presenta como una propuesta innovadora que integra fundamentos filosóficos del Taoísmo, herramientas clínicas de la Medicina Tradicional China y recursos psicoeducativos contemporáneos. El modelo reconoce la complejidad multidimensional del suicidio y ofrece un entramado preventivo que aborda factores contextuales, fisiológicos, energéticos, psicológicos y sociales.

Las prácticas taoístas —meditación, Dao Yin, cultivo de la quietud—, junto con la acupuntura emocional, el Qi Gong y la fitoterapia, contribuyen a fortalecer la regulación autónoma, disminuir la ideación suicida y reencender la luz del Shen. Del mismo modo, los espacios de comunidad, los círculos de apoyo y la educación emocional energética permiten reconstruir la pertenencia y transformar el sufrimiento en un proceso de maduración interna.

Así, la prevención del suicidio deja de ser una intervención aislada para convertirse en un camino de acompañamiento integral, donde el estudiante recobra su centro, retorna a su esencia y reconoce que la oscuridad emocional es un tránsito —no un destino final. Restaurar el Shen no es solo estabilizar la mente, sino devolverle al joven la posibilidad de volver a sentir la vida como un espacio habitable, significativo y propio.

Este enfoque, al unir ciencia moderna y sabiduría ancestral, abre la puerta a un paradigma universitario más humano, compasivo y consciente. Un paradigma donde la salud mental no es únicamente la ausencia de crisis, sino la presencia luminosa del espíritu, del propósito y del equilibrio que nos mantiene vivos.

Camila Churruca
Artículo publicado el 04/12/2025

Referencias

Chen, H., & Zhao, X. (2025). Mechanisms of acupuncture in treating depression: A review. Chinese Medicine, 20(1), 1–14.
https://doi.org/10.1186/s13020-025-01080-7
(S/f). Researchgate.net. Recuperado el 14 de noviembre de 2025, de https://www.researchgate.net/publication/378658453_The_Emotion_Regulation_of_Acupuncture_in_Chronic_Low_Back_Pain_A_Clinical_Neuroimaging_Protocol

Echeverría, C. C., & Vargas, A. M. (2017). El suicidio desde un enfoque psicosocial y de salud comunitaria: los resultados del diagnóstico en Santa María de Dota, Costa Rica. https://www.redalyc.org/journal/152/15253710016/html/#:~:text=Con%20respecto%20al%20abordaje%20de,una%20alternativa%20para%20algunas%20personas.

Chen, Y., & Liu, J. (2023). The effect of herbal medicine on suicidal behavior: A protocol for systematic review and meta-analysis. Healthcare (Basel), 11(10),

Huangfu, M. (1994). Jia Yi Jing. (W. X. Zhong, Trad.). Blue Poppy Press.
https://doi.org/10.3390/healthcare11101387

Joe. (2024, December 16). HT7 – Shen men acupuncture point. Evidence Based Acupuncture. https://www.evidencebasedacupuncture.org/heart/ht7-shen-men/

Yiwei Chen,et all. 2024 Progress of research on the treatment of depression by

traditional Chinese medicine prescriptions. Heliyon. Elsevier
Organisation mondiale de la Santé (OMS). (2023). Suicide worldwide in 2023: Global

health estimates. World Health Organization.
https://www.who.int/es/news-room/fact-sheets/detail/suicide

Oblitas, L. A., Anicama, J., Calderón, R., Ferrel, R., León, A., & Ortiz, A. L. (2018). Mindfulness, qigong y su impacto en la salud.
https://www.redalyc.org/journal/1471/147158511005/html/

Palacios, J., C. (2005). PERSPECTIVAS SOBRE LA FILOSOFÍA TAOÍSTA. In REVISTA DE FILOSOFÍA (Vol. 61, pp. 127–144) [Journal-article]. https://repositorio.uchile.cl/bitstream/handle/2250/132222/Perspectivas-sobre-la-filosofia-taoista.pdf?s

Rubio, N. D., Martinez, J., Cramer, M., & Otsubo, G. B. (2020). La acupuntura en la depresión (relación Corazón-Cerebro). Dialnet. https://dialnet.unirioja.es/servlet/articulo?codigo=7465952

Shi, B (2019). Ancient Confucian and Taoist ideas on life and suicide in the contemporary setting. Malaysian Journal of Chinese Studies, 11(1), 25–40.
https://ejournal.newera.edu.my/mjcs/article/view/100

Verdú, 2012. El Taoísmo y su influencia en la medicina china. Medicina naturista.

vol 6 n 1 46 57. Dialnet.
Wang, X., Wang, Y., & Chen, Y. (2020). Chinese Taoist cognitive therapy for symptoms of depression and anxiety in adults in China: A systematic review and  meta-analysis. Journal of Religion and Health, 59(6), 2893–2911.
10.3389/fpsyg.2020.00769Unschuld, P. U. (Trad. & Ed.). (2003). Huang Di Nei Jing Su Wen: Nature, Knowledge, Imagery in an Ancient Chinese Medical Text. University of California Press.

NOTAS

[1] Patient Health Questionnaire-9 (PHQ-9) – Mental health screening – National HIV curriculum. (n.d.). https://www.hiv.uw.edu/page/mental-health-screening/phq-9

[2] Al-Halabí, S., Sáiz, P. A., Burón, P., Garrido, M., Benabarre, A., Jiménez, E., … & Bobes, J. (2016). Validation of a Spanish version of the Columbia-suicide severity rating scale (C-SSRS). Revista de Psiquiatría y Salud Mental (English Edition), 9(3), 134-142.

[3] OMS (cinco) Indice de Bienestar (OMS-5). (n.d.). https://www.who.int/es/publications/m/item/WHO-UCN-MSD-MHE-2024.01

[4] Remor, E., Carrobles, J. A., & Universidad AutÛnoma de Madrid. (2001). Spanish version of the Perceived Stress Scale (PSS-14): Psychometric study in a HIV+ sample. In Ansiedad Y EstrÈs (Vols. 7–7, Issues 2–3, pp. 195–201) [Journal-article]. https://www.ansiedadyestres.es/sites/default/files/rev/ucm/2001/anyes2001a14.pdf

[5] Propuesta hipotética.

ATENCIÓN
― Si desea imprimir o generar CORRECTAMENTE un PDF de este documento
Clic en el ícono verde que aparece abajo
luego seleccione «Más Ajustes» y al fondo, en Opciones
active “Gráficos de fondo” y desactive “Encabezado y pie de página”.

― Si desea enviar un comentario
utilice el formulario que aparece más abajo